Wing Chun & Qigong

În filozofia tradiţională chineză, omul şi universul formează un tot organic care
interacţionează prin toate componentele lor, generându-se şi acompaniindu-se
reciproc. Potrivit ei, la baza creării universului stau cinci energii – elemente (Wu Xing),
care se regăsesc de asemnea şi în corpul uman şi care corespund unor organe
specifice.

În lucrarea „Shang Shu” se menţionează: „ Cele 5 elemente sunt Apa, Focul,
Lemnul, Metalul şi Pământul. Apa umezeşte în jos, Focul izbucneşte în sus, Lemnul
poate fi îndoit şi îndreptat, Metalul poate fi topit şi se poate întări, Pământul permite
semănatul, creşterea şi recoltarea. Ceea ce umezeşte şi coboară este sărat (Apa),
ceea ce izbucneşte în sus este amar (Focul), ceea ce poate fi îndoit şi îndreptat este
acru (Lemnul), ceea ce poate fi topit şi întărit este picant (Metalul), ceea ce permite
semănatul şi recoltatul este dulce (Pământul)”.

Celor cinci elemente li s-au asociat cinci tipuri de mişcare :
- Focul care urcă;
- Pământul este imobil şi dă stabilitate ;
- Metalul se contractă ;
- Apa are o mişcare de cădere;
- Lemnul are o mişcare de creştere în toate direcţiile.

Între aceste 5 elemente există relaţii normale de generare (ciclul Sheng),
Lemn – Foc – Pământ – Metal – Apă.
- lemnul (pădurea) produce focul;
- focul, prin cenuşa pe care o produce creează pământul;
- în pământ sunt produsele minerale, deci şi metalul;
- metalul topit, dă naştere aburilor, deci apei;
- iar apa hrăneşte pădurea, deci lemnul.

De asemenea, există între ele şi o relaţie de control (ciclul Ke) Lemn – Pământ
- Apă – Foc – Metal.
- lemnul (pădurea) acoperă pământul;
- pământul absoarbe apa;
- apa stinge focul;
- focul topeşte metalul;
- metalul taie lemnul.

Extinderea Wu Xing-ului a dat naştere la Wuyin, cele 5 note – tonuri din
muzica tradiţională chineză ( Jue, Zhi, Gong, Shang şi Yu); pământul este Wuji (cele
5 anotimpuri (primăvară, vară, vară târzie, toamnă şi iarnă), acestea corespunzând la
rândul lor celor 5 etape din viaţă Wuhua (naştere, creştere, stabilitate, restrângere şi
păstrare). În acelaşi timp, omul are 5 organe principale Wuzang (ficat, inimă, splină,
plămâni şi rinichi), care controlează cele 5 emoţii – sentimente Wuzhi (furie, bucurie,
îngrijorare, anxietate, frică).
Practic, vechii chinezi au împărţit universul bazându-se pe caracteristicile celor
5 elemente, grupându-l în 5 ansambluri ce cuprind organe, funcţii fiziologice,
sentimente, capacităţi intelectuale, culori, sunete, alimente, simţuri, anotimpuri, date
astrologice, date geografice, momente ale zilei şi altele. Astfel s-a obţinut un
ansamblu de teorie şi filozofie ce stă la baza medicinei tradiţionale chineze, în care
unitatea universului se menţine prin păstrarea unui echilibru în relaţiile dintre toate
aceste elemente. Orice schimbare în Wuxing, Wuji, Wuhua, etc., va avea un impact
direct în schimbările tuturor lucrurilor de pe pământ, iar schimbările din starea
energiei interne şi a sângelui din om, conduc la schimbări ale sentimentelor,
mentalităţii şi sănătăţii omului.
Sub influenţa unor factori interni (funcţionarea defectuoasă a organelor) sau
externi (energiile naturii, vântul, căldura, umiditatea, seceta şi frigul care devin
nocive), în organism pot apărea dezechilibre. Dacă starea de sănătate este
prezervată, atacul energiilor nocive va fi oprit iar organismul îşi va restabili uşor
echilibrul, în cadrul unui mecanism de autoreglare.
În cazul unor dezechilibre majore, instalate pe fondul unui organism slăbit, pot
apărea însă, afecţiuni care să necesite tratamente adecvate, pornind de la
schimbarea regimului alimentar şi a modului de viaţă în corelaţie cu exerciţii specifice
de Qigong, trecând prin masaj şi acupunctură şi până la intervenţii chirurgicale.

În medicina tradiţională chineză fiecărui organ îi este atribuită o anumită
funcţie energetică în relaţia lui cu sângele, cu fluidele, cu energia (Qi), cu ţesuturile,
cu organele de simţ, cu emoţiile şi sentimentele şi cu energiile naturii.
Astfel sistemul organelor energetice este alcatuit din:
A. Organe pline, parenchimatoase, numite Zang. Rolul lor este de a curăţa
organismul de toxine, de a conserva şi redistribui energia, având o predominanţă de
tip Yin. Din această categorie fac parte :  inima, pericardul, plămânii, splina, ficatul și rinichii.
B. Viscerele sau organele cavitare şi de transport, numite Fu. Rolul lor este de
a prelua şi absorbi alimentele, precum şi de a elimina deşeurile, având o
predominaţă Yang. Din această categorie fac parte : stomacul, intestinul subtire, triplul încălzitor, intestinul gros, vezica urinară, fierea.

C. Organe extraordinare : măduva, creierul, oasele, uterul și vasele de sânge.

Conform Legii Celor Cinci Elemente, fiecărui element îi va corespunde un
organ Yin şi un organ Yang. Astfel, Lemnului îi corespund ficatul şi fierea (vezica
biliară), Focului îi corespund inima, pericardul, triplul încălzitor şi intestinul subţire, Pământului îi corespund splina-pancreasul şi stomacul, Metalului îi corespund plămânii şi intestinul gros iar
Apei îi corespund rinichii şi vezica urinară.

Prin prisma celor mai sus enunţate ciclul Sheng se poate traduce astfel:
- ficatul stimulează activitatea inimii, iar fierea (vezicula biliară) pe cea a
intestinului subţire;
- splina-pancreasul stimulează plămânii, iar stomacul stimulează activitatea
intestinului gros;
- plămânii stimulează rinichii, iar intestinul gros vezica urinară;
- rinichii stimulează ficatul, iar vezica urinară stimulează activitatea fierii;
- inima stimulează splina-pancreasul, iar intestinul subţire stomacul.

Ciclul Ke se interpretează astfel:
- ficatul bolnav afectează splina-pancreasul, iar fierea stomacul;
- splina-pancreasul bolnave afectează rinichii, în timp ce stomacul afectează
vezica urinară;
- rinichii bolnavi afectează inima, iar vezica urinară distruge intestinul
subţire;
- inima bolnavă periclitează plămânii, precum intestinul subţire periclitează
intestinul gros;
- plămânii bolnavi afectează ficatul, iar intestinul gros periclitează activitatea
fierii.
Pornind de la aceste considerente, se pot stabili exerciţiile specifice care să vă
ajute la înlăturarea afecţiunii constatate.

extras din volumul Qigong exerciții pentru sănătate 

1. Emoţiile

Lipsa unui echilibru emoţional este principala cauză care provoacă blocajul energetic în corp.
Conform Legii Celor 5 Elemente, supraexcitarea cât şi bucuria excesivă afectează inima.
Supărarea şi anxietatea afectează ficatul, teama afectează rinichii, tristeţea şi depresia afectează plămânii.
De exemplu, când o persoană este furioasă, organismul produce automat energie, prin procesele chimice specifice, energie ce este colectată în ficat. Aceasta nu poate fi mutată, manifestându-se sub forma unui blocaj ce se instaurează treptat şi ficatul se îmbolnăveşte.
Un fenomen asemănător se întâmplă şi în cazul unui exces de fericire. Când o persoană este foarte excitată, energia afectează mai întâi inima, care se înfierbântă. Excesul de energie merge spre creier, unde odată ajuns nu poate fi eliminat uşor deoarece canalul dintre bust şi cap este foarte îngust şi asemenea unui balon ce a fost umflat prea mult, energia explodează provocând un atac de cord.
De aceea, pentru a păstra un echilibru între energia Yin şi Yang, menţineţi o atitudine calmă.

2. Alimentaţia

Hrana este energie terestră, iar omul nu poate trăi fără hrană.
Pentru a avea un trai sănătos oamenii trebuie să mănânce ponderat de 2-3 ori pe zi şi să mai ia între mese 1-2 gustări. Pe de altă parte, trebuie evitat excesul alimentar, întrucât acesta duce la creşterea greutăţii corporale şi generează boli.
Mâncatul pe săturate este nociv.
Este de dorit ca din alimentaţia zilnică să nu lipsească fructele şi legumele. Sunt recomandate produsele locale, deoarece organismul este obişnuit cu ele. Când mâncăm produsele locale, corpul nostru absoarbe energia specifică zonei şi astfel devenim compatibili cu locul în care trăim.
Trebuie evitate mâncărurile grase şi prăjelile, excesul de alcool, tutunul cât şi produsele ce nu sunt naturale. Când nu mâncăm sănătos, corpul îşi pierde echilibrul energetic. Astfel mâncarea picantă nu este bună pentru ficat, aciditatea nu este bună pentru stomac, dulciurile nu sunt bune pentru inimă.

3. Schimbările vremii şi anotimpurile

Rotaţia Pământului în jurul axei sale cât şi mişcarea revolută în jurul Soarelui, generează ziua, noaptea şi anotimpurile. Atunci când vremea sau anotimpurile se schimbă, frecvenţa energiei corpului uman poate să nu fie în armonie cu frecvenţa anotimpului sau a vremii.
S-a observat că la mulţi oameni, odată cu venirea primăverii apar probleme cu ficatul, vara apar probleme cu inima, venirea toamnei coincide cu problemele la plămâni, iar iarna apar probleme cu rinichii.
Prin practicarea Qigong-ului ne putem ajusta automat energia la schimbările vremii, înainte ca blocajele să apară.

4. Mediul înconjurător

Mediul înconjurător este foarte important pentru sănătate şi de aceea trebuie să ne străduim să facem locul în care trăim cât mai bun şi mai sănătos.
Lucrurile care influenţează mediul înconjurător sunt poluarea, energia Pământului, a Soarelui şi a Lunii. De ultimele trei se ocupă arta Feng Shui.
Întrucât orice obiect are propriul câmp magnetic şi propria energie, care poate influenţa pozitiv sau negativ energia omului, Feng Shui-ul consideră că prin aranjarea într-o anumită manieră a lucrurilor energiile pot fi armonizate astfel încât să rezulte un mediu propice desfăşurării vieţii.

În lipsa unui specialist în Feng Shui, putem schimba energia casei în care locuim şi a mediului înconjurător prin întărirea câmpului magnetic al corpului, practicând Qigong. Dacă energia internă şi câmpul magnetic sunt puternice, nu veţi fi afectat de nimic şi de nimeni, ci din contra voi veţi fi sursa de influenţă. În acest caz, familia, colegii de serviciu şi animalele din casă se vor simţi bine în preajma dumneavoastră.
De asemenea, prezenţa plantelor şi mai ales a florilor atât acasă cât şi la locul de muncă are un efect benefic asupra activităţii zilnice, influenţând pozitiv psihicul şi activitatea inimii, putând fi considerată ca medicină naturală profilactică.

5. Medicamentaţia greşită

Medicamentele ajută în mod general oamenii cu diverse afecţiuni. Totuşi, atunci când luăm medicamente trebuie să avem în vedere faptul că ele sunt în esenţă compuşi chimici ce au efecte secundare, care acumulate în timp pot genera noi boli. De asemenea, există posibilitatea prescrierii greşite a tratamentului şi chiar a diagnosticării greşite, existând în întreaga lume un număr apreciabil de pacienţi care au suferit afecţiuni mult mai severe sau chiar au decedat în urma acestor factori.
Un exemplu semnificativ asupra impactului medicamentelor asupra corpului uman îl reprezintă faptul că persoanele ce sunt în tratament cu antibiotice nu pot acumula energie internă.
De aceea, trebuie evitat abuzul de medicamente şi ori de câte ori este posibil să se apeleze la remedii naturiste, unde nu există riscul efectelor secundare.

6. Rănirea

Indiferent de cât de minore sunt rănile, de la o simplă tăietură, luxaţie şi până la fracturi şi contuzii, toate blochează circulaţia energiei interne şi de aceea trebuie evitate.

Dao Yin, în traducere “Arta de a ghida” este un set de tehnici care ţin de medicina tradiţională chineză. Considerat ca fiind medicină holistică, Dao Yin-ul conţine practici meditative cât şi exerciţii de gimnastică energetică. El are rădăcinile în adâncurile istoriei, în practicile şamanice.
O prima sursă ce se constituie într-o evidenţă timpurie a practicilor Dao Yin, o constitue un vas şamanic descoperit în 1980 în nord-vestul Chinei. Vasul datează din perioada neolitică, având o vechime de aproximativ 7000 de ani.
Reprezentând, conform arheologilor, legătura dintre şaman şi practicile Dao Yin, vasul are o formă similară cu una dintre poziţile de bază din practica Dao Yin. De altfel, renumitul istoric şi cercetător în domeniul Qigong-ului, Li Zhiyong, consideră că preoţii şamani au fost primii maeştri timpurii ai practicilor meditative şi energetice chineze.

O altă sursă în atestarea Dao Yin-ului o constituie manuscrisul Dao Yin Tu descoperit în 1973 într-un mormânt aparţinând dinastiei Han, datat anul 168 (î.e.n.). În traducere, “Harta Gimnasticii”, lucrarea prezintă în culori vii, 44 de exerciţii însoţite de desene şi de explicaţii terapeutice.
Ulterior, multe dintre principiile şi exerciţiile specifice Dao Yin-ului au fost preluate şi înglobate în practicile diferitelor şcoli medicale sau de Qigong, ele regăsindu-se astăzi în exerciţii precum “Jocul celor 5 animale”, “Cele 8 piese de brocard”, “Scriptura asuplizării muşchilor, tendoanelor şi ligamentelor a lui Da Mo” sau în diverse forme de tratament şi masaj terapeutic.
Marea varietate de curente aparţinând Dao Yin-ului face imposibilă prezentarea sa în integralitate, totuşi trebuie reţinute câteva dintre caracteristicile care îl definesc.

Dao Yin te învaţă:

Cum să fii tu însuţi.
Cum să te mişti.
Cum să gândeşti.
Cum şi ce să mănânci.
Cum să îţi înţelegi corpul.
Cum să acumulezi energie internă, într-un spirit calm, prin mişcări corecte şi fluide, care declanşează circulaţia liberă a energiei.
Cum să fluidizezi energiile care circulă prin corp şi să le echilibrezi.
Cum să dobândeşti starea de bine.
Cum să fii în armonie cu Universul.

Dao Yin înseamnă întoarcerea la natură, la omul pur-original, la tehnicile ce tratează fiinţa umană în totalitatea ei. Dao Yin este o poartă deschisă către Univers.

Având un rol activ în păstrarea sănătăţii şi fortificarea corpului, în prelungirea vieţii şi în combaterea îmbătrânirii premature, dar şi în terapia şi profilaxia bolilor, Qigong-ul, în traducere “îndemânarea controlării energiei interne, reprezintă o formă de gimnastică energetică specifică poporului chinez având o vechime de câteva mii de ani şi poate fi definit ca fiind acea parte a medicinei tradiţionale chineze care lucrează cu tehnici de cultivare şi dezvoltare a Qi-ului.
Prin intermediul exerciţiilor de Qigong se urmăreşte utilizarea corpului pentru a colecta, cultiva şi circula energia internă Qi în vederea stabilirii unui echilibru favorabil sănătăţii şi longevităţii.

De aceea, putem spune fără a greşi că atunci când suntem puternici şi sănătoşi, cu un spirit energic şi pătrunzător şi cu o stare psihică bună, Qi-ul nostru este bun, adică energia noastră internă se află în cantitate suficientă.
Dacă suntem slăbiţi şi obosiţi fizic şi mental înseamnă că Qi-ul se află în deficit.
Întrucât efectul exerciţiilor de Qigong, asupra nivelului energiei interne a omului este foarte mare, acestea au fost ulterior preluate şi în practica artelor marţiale tradiţionale chineze (Kung-Fu), ajungându-se la un amestec din care este foarte greu să spui unde se termină tehnica marţială şi unde începe Qigong-ul.
Antrenamentul în Qigong nu este unitar el diferind de la o şcoală la alta.

Pentru o înţelegere mai uşoară vom împărţi şcolile de Qigong în cinci grupe făcând precizarea că această împărţire este relativă şi generală:

Şcoli taoiste, care acordă o importanţă egală corpului şi spiritului şi care urmăresc obţinerea nemuririi.
Şcoli budiste şi în special cele tibetane, care acordă o atenţie deosebită antrenamentului spiritual.
Şcoli confucianiste, care pun accentul pe controlul temperamentului şi atitudinea corporală.
Şcoli medicale, care pun accentul pe combaterea bolilor, întreţinerea corporală şi prelungirea vieţii.
Şcoli de Qigong marţial, aparţinând diferitelor şcoli de Kung-Fu, care au un caracter complex întrucât pe de o parte urmăresc întărirea corpului şi creşterea performanţei şi îndemânării luptătorilor, dar şi menţinerea sănătăţii, prelungirea vieţii, combaterea bolilor şi dezvoltarea spirituală.